功夫茶禁忌,潮州功夫茶有哪些禮儀？( 二 ) _生活百科

“先客后主，司爐最末”：在敬茶時除了論資排輩，按部就班之外，還得先敬客人來賓然后自家人。在場的人全都喝過茶之后，這個司爐的，俗稱“柜長”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭” 。
潮州功夫茶，不同于一般的喝茶，兩者之異首先在于非同一般喝茶那樣，大口大杯地喝，而是小杯小杯地品味，品茶之意與其說為解渴，不如說在品味茶之香，在以茶敘情。
其次，潮州功夫茶特別地講究食茶的禮節，待茶沖完，主客總是謙讓一番，然后請長者、貴賓先嘗，杯沿接唇，茶面迎鼻，聞茶之香，一啜而盡。
功夫茶這一套禮儀正是我國傳統的茶道。

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2、功夫茶能喝醉人嗎?空腹飲濃茶或者素食充饑后飲濃茶，以及不常喝茶的人忽然喝了濃茶，都可能物極必反引起醉茶。醉茶后的癥狀是心悸頭暈、四肢乏力、甚至站立不穩、走路蹣跚、胃腸不適、感到饑餓等。
就茶葉的品種而言，高級的烏龍茶比較容易醉；就飲茶的方式來說，喝大量濃的“功夫茶”易醉；身體素質上看腎虛體弱者更易醉。經常醉茶會造成體內維生素B1的缺乏，使人食欲不振，體質下降。張醫生建議，醉茶后應馬上吃飯菜或糖果、水果，可起到緩解作用。
如前所述，喝茶不能太濃，茶葉中含咖啡因，喝多了刺激腦部，那些睡眠不好的人更應注意。同時，產婦、易便秘的人、神經功能癥患者都禁忌喝茶，吃中藥補品時也不宜喝茶。
喝茶也要挑時間，飯后和午間較好，而飯前喝晚睡前則不適合飲茶。喝茶時最好不要空腹，因為會導致對胃黏膜的刺激，最好吃點點心墊底。茶沖出來不應放置時間長，宜現沖現喝。放得時間長了不但香味及營養成分跑掉，細菌還在里面繁殖。一般說來不應超過12小時。脾胃虛的人不能喝綠茶，熱底的人不宜選擇紅茶

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3、那種用很長的水壺泡的茶是工夫茶嗎?茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種飲茶藝術。它是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是承唐宋遺風。【茶道法則】茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶， “三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點” 。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。【表現形式】中國茶道的具體表現形式有兩種。①煎茶。把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。②斗茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。斗茶又稱為茗戰，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術的最高表現形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。③工夫茶。清代至今某些地區流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風余韻。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。【茶道歷史】盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜..”南宋紹熙二年（公元１１９１年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元１５３６～１５９８年，相當于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結出茶道四規：“和、敬、清、寂” ，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源于中國。中國的茶道早于日本數百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，并取得了很大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養性的發明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。